Maria Clara Lucchetti Bingemer
Maria Clara Bingemer si è laureata alla Pontificia Università Gregoriana di Roma in teologia sistematica e attualmente insegna all’Università Cattolica di Rio de Janeiro (Brasile). Dal 2024 è consulente del Segretariato Generale del Sinodo. Bingemer, anche madre di cinque figli, riflette sul posto storico delle donne in una Chiesa sinodale.
La sinodalità è all’ordine del giorno e la questione delle donne non può essere accantonata, soprattutto quando diventa chiaro che il volto visibile della Chiesa cattolica ha connotazioni prevalentemente maschili. Perché la Chiesa presente e futura sia effettivamente sinodale, forse tra le prime conversioni che dovrebbero avvenire è relativo al posto delle donne. Se non c’è ascolto e nessun viaggio comune tra uomini e donne, se l’umanità non può camminare insieme alla sua altra metà – il genere femminile – come possiamo aspettarci che il viaggio sinodale avvenga in tutte le sue altre dimensioni?
Incomprensioni e storia delle donne nella Chiesa
L’aria fresca dell’emancipazione delle donne nell’Occidente cristiano – e in particolare in America Latina – inizialmente non è venuta dalle chiese. Piuttosto, è stata la secolarizzazione, e nel mezzo di lotte molto concrete e laiche (come il diritto di voto, salari equi e orari di lavoro, la sessualità, i diritti umani), che le donne hanno iniziato a “lasciare” i loro spazi domestici privati confinati per la sfera pubblica e a diventare partecipanti attivi nelle strutture sociali, nella politica, negli sforzi economici e culturali.
Un riconoscimento emergente delle donne nel mondo cristiano risale a soli sette decenni fa. Dopo gli eventi storici del Concilio Vaticano II, le voci delle donne cominciarono ad essere ascoltate sempre di più, rivendicando spazio all’interno della Chiesa in modi concreti e appaganti. Le donne coordinavano le comunità a diversi livelli e sviluppavano profonde riflessioni sull’esperienza e la dottrina religiosa dal loro punto di vista come donne.
Nel discorso ufficiale della Chiesa nel corso dei secoli, infatti, c’è stato un silenziamento delle donne e una mascolinizzazione del linguaggio su Dio, il sacro e il religioso. Questo processo culturale ha prevalso per molti secoli. La rivoluzione operata da Gesù e dal suo Vangelo, in cui uomini e donne erano considerati uguali in diritto e appartenenza come discepoli, fu riecheggiata nella chiesa primitiva, ma non molto dopo. Leadership, posizioni decisionali, fiducia e il volto visibile della Chiesa sono diventati prevalentemente maschili.
L’elemento dominante e maschile dell’umanità
Allo stesso tempo, la presenza delle donne e del femminile è stata ulteriormente messa a tacere attraverso il modo in cui è stato nominato il Divino. Ciò era dovuto all’influenza patriarcale, a una matrice culturale molto presente nella società del tempo di Gesù e riflessa nel linguaggio biblico. Ciò ha portato ad attribuire valore universale al maschile e dimenticare l’importanza della metà femminile dell’umanità. Questo atteggiamento pratico e cognitivo ha dato peso e spazio storici al “maschio”, come paradigma più alto della persona umana. Allo stesso modo, altri parametri per definire gli esseri umani sono stati universalizzati anche nella cultura occidentale, come l’umano prototipo visto anche come bianco (caucasico) e di ascendenza europea.
La civiltà occidentale e cristiana è marcatamente “androcentrica”. In altre parole, combinando due resoconti biblici della creazione umana – lo Yahweh (Gen. 2:18-24) e i successivi resoconti sacerdotali (Gen. 1:26-27) – in un’unica narrazione in cui la creazione è interpretata in una relazione gerarchica tra i due sessi: la donna è stata creata in seguito, da e per l’uomo. Ciò ha portato a una dipendenza ontologica, biologica e sociologica delle donne e, peggio ancora, a una concezione che gli uomini siano “teomorfici” (formati a immagine di Dio). Ciò ha avuto un profondo impatto – attraverso la sua estensione alla teologia – gran parte della lingua teologica ed ecclesiale occidentale.
Il discorso di Dio influenza sia la vita della Chiesa che la società
Parlare di Dio modella e guida la vita non solo delle comunità religiose, ma anche la vita di intere comunità sociali e dei singoli membri. Le nostre parole su Dio possono avere effetti positivi o negativi sulla società; non sono mai solo neutrali nella loro costruzione. Un discorso patriarcale e androcentrico di Dio ha promosso un’esclusione generalizzata delle donne dalla sfera pubblica. Le donne erano subordinate rispetto all’immaginazione e ai bisogni di un mondo concepito principalmente da uomini. Nella chiesa, questa esclusione si verifica praticamente in ogni sfera: nei crededi, nelle dottrine, nelle preghiere, nei quadri teologici, nelle liturgie, nelle visioni missionarie, negli ordini ecclesiali e nella leadership.
Eppure, allo stesso tempo, le donne hanno lavorato instancabilmente per tutti i secoli precedenti il Concilio Vaticano II, nonostante non avessero accesso o posizione nella sfera ecclesiale pubblica. Hanno predominato in una moltitudine di servizi essenziali per la vita della Chiesa: nella catechesi, nelle comunità, nell’organizzazione parrocchiale. Ma erano sempre invisibili quando si trattava di processo decisionale, leadership e riconoscimento pubblico. Eppure la loro presenza è stata sempre ben accolta e riconosciuta tra le persone più semplici e nelle comunità.
Dopo il Consiglio, questo stato di cose ha iniziato a cambiare. Le donne hanno iniziato a diventare più presenti e visibili nei corsi di teologia, negli organi decisionali, in varie organizzazioni ecclesiali e più specificamente tra i laici organizzati consapevoli della loro identità come popolo di Dio. Questa visibilità è stata vista anche nelle associazioni religiose, in varie forme di vita consacrata e nelle famiglie in cui spesso erano sia il capo che il principale fornitore all’interno di famiglie spezzate e in situazioni dolorose di separazione e abbandono dei bambini.
Il corpo della donna: ostacolo e sfida
La riflessione teologica sul corpo femminile è fondamentale per superare questa situazione. In un mondo come la Chiesa, dove la corporeità visibile è prevalentemente maschile, l’ingresso delle donne è un elemento inquietante. E questo disturbo arriva, più di ogni altra cosa, attraverso la propria corporeità. Essendo diversa da un uomo, esprime un’esperienza diversa di Dio, oltre a quella espressa attraverso i suoi pensieri e le sue parole.
La riflessione teologica su questo tema mostra che una delle più importanti fonti di discriminazione contro le donne nella Chiesa sembra essere qualcosa di più profondo e molto più serio della mera forza fisica, della formazione intellettuale o della capacità lavorativa. La Chiesa è ancora fortemente patriarcale, e il patriarcato enfatizza la superiorità maschile non solo su base intellettuale o pratica, ma anche su quella che potrebbe essere definita una base ontologica. In altre parole, le donne sono oppresse dalla propria costituzione corporea, e questo si vede non solo nel cristianesimo, ma anche in molte altre religioni.
Nel contesto di questa discriminazione incarnata, c’è un’associazione molto forte – a livello teologico – con il fatto che le donne sono ritenute responsabili dell’ingresso del peccato nel mondo e della morte come conseguenza del peccato. Sebbene ufficialmente denunciato da Papa Giovanni Paolo II nella sua lettera apostolica, Mulieris dignitatem, rimane ancora centrale per gran parte della realtà delle donne nella Chiesa. Per questo motivo, le esperienze mistiche di molte donne erano spesso viste con sospetto, e c’era una sorveglianza rigorosa e rigorosa da parte degli uomini incaricati di controllarle ed esorcizzarle. Molte ricche esperienze mistiche di donne veramente onorate da Dio con comunicazioni spirituali molto intime sono rimaste ignorate in un mondo in cui i media rimangono nelle mani di pochi, e dove esempi come Teresa d’Avila sono l’eccezione piuttosto che la regola.
Nel corso della storia della Chiesa, le donne sono state tenute a una distanza prudente dal sacro e da tutto ciò che lo circonda, compresa la liturgia, gli oggetti e gli spazi rituali e la mediazione diretta con Dio. Nonostante i progressi compiuti nella partecipazione delle donne alla vita della chiesa, lo stigma di essere seducenti e maestose come fonte di peccato, continua a infermire su di loro.
Questo chiede una seria riflessione all’interno della Chiesa. Infatti, se è possibile lottare contro la discriminazione intellettuale attraverso la parità di accesso agli studi e contro l’ingiustizia professionale attraverso giuste opportunità di sviluppo delle competenze, cosa si dovrebbe fare per quanto riguarda la propria corporeità? Dovrebbe essere negato? Evitato? Ignorato come potenziale fonte di arricchimento della diversità?
Compagni di viaggio sulla strada
L’immagine divina si trova sia nelle donne che negli uomini. Se il Dio in cui crediamo può essere percepito come avente caratteristiche e modi di agire sia maschili che femminili, allora le parole e le metafore sia maschili che femminili sono necessarie per descrivere Dio. Se le donne, come gli uomini, sono teomorfe, cioè fatte a immagine di Dio, è imperativo che questo Dio di cui entrambi sono immagini, non debba essere descritto o pensato come semplicemente andromorfo, ma piuttosto come antropomorfo. Questo è anche l’unico modo possibile per concepire e descrivere veramente la persona umana. Sappiamo che questo sarà impegnativo a causa della “povertà” del linguaggio umano, che è limitata nella sua capacità di esprimere la maestosità e l’ineffabilità del divino.
Ma nel frattempo, ci sforziamo di combinare due simboli, due lingue e due metafore – maschile e femminile – al fine di avvicinare la nostra comprensione del divino. E per questo, il paradigma trinitario sembra un percorso fruttuoso. La fede trinitaria può dare un contributo prezioso a un ritorno a quella casa paterna e materna che la persona del XXI secolo desidera ardenteme, anche senza essere consapevole o in grado di identificare questo desiderio. Perché ciò accada, uomini e donne dovranno capirsi l’un l’altro come compagni nello stesso viaggio, rispettandosi l’un l’altro proprio per la loro rispettiva diversità. Solo in questo modo sarà possibile costruire un mondo più “umano” per tutti e costruire una Chiesa più orientata all’incontro, alla comunità e all’amore; una Chiesa più in linea con il sogno di Dio di una diversità che, camminando insieme, proclama la verità sinfonica e una pluralità nell’unità.
